Женский Клуб красивых путешествий и творчестваБогиня,дарящая Изобилие и Удачу

Богиня Макошь в Славянской мифологии

Макошь (Мокошь) – Богиня всей Судьбы (кош, кошт – судьба, слог “ма” может сокращенно обозначать слово “мать”), старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий – на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы – Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы – Норнами и Фригг – женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини – пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов – добрыми или злыми.

Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды).
Покута – то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п.

Макошь – богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши – и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. Упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества . “Поучение духовным детям” в XVI веке так предостерегает:

“Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся”.
Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде). “Мамаи же царь… нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета.”

“требу кладутъ и творят… Мокошьи диве…. мажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут.” Таким образом, Макошь – богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной.
В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия. Возможно, Макош является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как “неолитическая Венера”. Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову.

День Макоши – Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей, т.е. она покровительница хозяек и жен. Один из дней, в который особо чтят Макошь – это ближайшая к 8 апреля Пятница – Провещание Макоши. А также 27 октября, собственно Параскева Пятница.

Ее металл – серебро, камень – горный хрусталь и так.называемый “лунный камень”. Зверь Макоши – кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из “женских пород дерева”, в первую очередь – из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть рогат или иметь в руках рог.
Монах Альберих из Трех Источников в своей “Хронике” XI века (по сообщению А.Френцеля, 1712 г) писал: “II. 1003 г. Император Генрих… подчинил себе винделиков, народ, граничащий с свевами. Эти винделики почитали Фортуну; имея ее идол в знаменитейшем месте. Вкладывали ему в руку рог, полный напитка, приготовленный из воды и меда…” Доля , Среча, Сряшта (серб.), Встреча, Счастье – пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна.
Недоля , Несреча, Несряшта (серб.), Злосчастье – пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна.

29 декабря знак Зодиака - мужчина и женщина КозерогаЗнаки Зодиака 29 декабря - совместимость женщины и мужчины... Лунные и рабочие календари, гороскопы 2019, 2020, 2021, 2022 и 2023, огородник, стрижки, благоприятные дни, любовная астрология

Итак, сама Макошь:
1.Богиня всей Судьбы
2.Великая Мать, богиня плодородия, связана с урожаем, имеет 12-13 годовых праздников (и может чествоваться каждое полнолуние)
3.Богиня магии и волшебства, жена Велеса и Хозяйка перекрестков мироздания между мирами.
4.защитница и покровительница хозяек.
5. В нижней ипостаси является знаменитой Ягой, в этом случае можно говорить, что она мать ветров, что жизнь и смерть ей подвластны в равной мере.
6. Хозяйка Живой Природы.

ПравьСлавление:Государыня Макошь-Матушка! Мать Небесная, Богородица, сопряди для нас жизнь укладную, жизнь общинную, вельми славную. ПравьСлавляем Тя, Мать-Наставницу, добродетельну и старательну, ныне и присно, от Круга до Круга! Тако Бысть, тако Еси, Тако Буди!

Праздники

Благоприятные практики

Костры и ритуалы с огнем

В ночь помина святой Вальпургии в полях, лесах, на холмах разжигали костры, женщины устраивали ритуальные пляски с метлами. Таким образом они разгоняли последний морок зимы, пробуждали своими танцами силу земли, соединялись со своей ипостасью женщины-ведьмы, женщины-берегини рода, пробуждали свои магические способности.

Через костры прыгали, чтобы очиститься и укрепить здоровье, привлечь в свою жизнь хорошего мужа, улучшить отношения с супругом. Беременные женщины переступали через тлеющие угольки, чтобы легко родить здорового и счастливого ребенка. В наши дни хорошо участвовать в ночном огнехождении, «полетать» на метле.

Если у вас нет возможности выехать на природу и разжечь костер, то вы можете провести следующий ритуал у себя дома. Для него вам потребуется много свечей, желательно белого цвета как знак очищения и обновления. Сделайте из них достаточно длинный коридор, для того чтобы вы могли пройти по нему хотя бы семь шагов. Перед тем как начинать движение, загадайте, от чего вы хотите освободиться. Делая первый шаг, представляйте то, что хотите отпустить из своей жизни, и говорите: «Силой огня очищаюсь от…» Пройдя через весь коридор свечей, оставьте их догорать до утра. Соблюдайте технику безопасности.

Чем больше свечей в эту ночь будет в вашем доме, тем лучше. Зеленую свечу принято зажигать для привлечения процветания и изобилия, а красную — для любви. Можно также сжигать в огне записки, на которых указано то, от чего вы хотите освободиться, с приговором: «Гори оно все синим пламенем!» Синий цвет пламени — очищающий. Можно потанцевать дома при свете свечей свой собственный ритуальный танец.

Омовение в водоемах и цветочные ванны

В этот день благоприятно окунаться с головой в холодную весеннюю воду — любой водоем или источник, чтобы очиститься от негатива и получить запас жизненных сил на весь год.

Чудесным ритуалом для наполнения красотой и молодостью станет цветочная ванна. Для этого добавьте в воду лепестки роз, душистые травы — и наслаждайтесь.

Если есть возможность утром 1-го мая выехать на природу и собрать росу, то обязательно умойтесь ею — считается, что это дарит молодость.

Цветы и зеленые ветви в доме

Перед Живиным днем хозяйки обязательно убирались в доме, потому что с первого мая начиналась еще и неделя почитания предков, а принимать дорогих гостей в неприбранном доме нехорошо. В жилище обязательно приносили живые веточки с распускающимися почками, чтобы наполнить дом новой силой и процветанием.

Вы можете в этот день также принести в дом цветы, украсить пространство молодыми побегами деревьев с намерением на изобилие. Благоприятно прозвонить в этот день свой дом колокольчиком, чтобы разогнать старые энергии и наполнить дом новыми переливами.

Знак богини Живы

Наши праматери обязательно в этот день вышивали на одежде знак богини Живы — букву «Ж». Считалось, что он защищает человека от плохого настроения и уныния, пробуждает в нем силы, помогает выйти из состояния застоя и из сложных ситуаций, дает успех в делах, в любви, в деторождении. Можно нарисовать знак Живы красным фломастером на белом листке бумаги и носить его с собой в ежедневнике, кошельке и т.д.

Разноцветные ленты на желание

Цвета праздника: зеленый — процветание, изобилие; белый — очищение, обновление; красный — любовь, энергия, сила, страсть; желтый — солнце, жизненные силы; голубой — удача, расширение возможностей. В зависимости от цвета можно загадывать желания и завязывать ленты на деревьях, обращаясь за благословением к богине Живе.

С разноцветными лентами связан и обряд украшения майского шеста, который символизирует собой мужское начало. Сверху на него обязательно закрепляли цветочный венок — символ женского начала, обозначая силу плодородия. Вокруг шеста водили хороводы, в них принимали участие и мужчины, и женщины, и дети, чествуя таким образом продолжение рода.

Посиделки с близкими

В этот день благоприятно испечь печенье или сделать сладости на основе молока, а также приготовить блюда с добавлением зелени — например, укропа и петрушки. Примета гласит: чем больше людей порадуешь в этот день своими кулинарными шедеврами — тем щедрее будет к тебе богиня Жива.

Роза Помпонелла

Единение с любимым

Поскольку цель этого праздника — объединение мужского-женского начала и зарождение новой жизни, то эта ночь — прекрасное время для зачатия ребенка, если вы давно об этом думаете. Благоприятно выехать с любимым на природу и провести эту ночь вдвоем, строить планы на будущее, мечтать вместе, танцевать и любить друг друга.

Пусть традиции предков помогают вам обрести свое женское счастье!

Статья подготовлена на основе открытых источниковспециально для проекта Женская Санга

Праздник богини Помоны священная пища

Категория: Религия, магия и церковь, вера и чудеса

Подходящая пища для мистиче­ской ночи — та, которая сама по себе является символом перерож­дения, таинства жизни и смерти. К примеру, яблоки. Ко всему проче­му, на эту дату приходится римский праздник богини Помоны, а её свя­щенным символом как раз была яблоня — вот почему современные язычники порой называют Савейн торжеством костров и яблок.

Фестиваль Самхэйна, который праздновался 1 ноября, — это время, когда начиналась зима. В это время лето сменялось зимой … В начале нашей эры римляне завоевали кельтскую территорию, принеся с собой свои традиции и праздники. В ночь с 31 октября на 1 ноября они праздновали День Помоны — богини растений.

Другой символический фрукт — гранат. Он фигурирует во многих древних мифах о переходе между мирами живых и мертвых, поэтому рубиновым зернышкам граната при­дают особое мистическое значение.

С волшебной ночью также связы­вают лесной орех как олицетворе­ние мудрости, к которой в это время можно легко прикоснуться.

Что касается напитков, они долж­ны быть темного цвета. Если это сок, то из темных сортов винограда или гранатовый. Вино — красное, пред­почтительно сухое и выдержанное.

А еще предлагаем приготовить праздничный корж, который носит название плацинда.

Ингредиенты:

1 яйцо, 1,5 ст. муки, 2-3 ст. л. сли­вочного масла, 2-3 ч. л. сахара или фруктозы, 1/3 ч. л. соли, 1 ст. смета­ны, 400-500 г тыквенной мякоти.

Приготовление:

свежую тыкву на­тереть на терке, немного подсолить, дать постоять, после этого добавить сахар и оставить, пока готовится тесто. В просеянную через сито муку добавить масло, сметану, яйцо, сахар/фруктозу и соль. Замесить тесто, прикрыть кухонным полотен­цем и вынести на холод на полчаса (поставить в холодильник).

Когда тесто постоит и будет го­тово к применению, раскатать из него большой корж. В центре равно­мерно выложить круг из тыквенной начинки. От края начинки сделать несколько надрезов к краю коржа. Затем соединить противоположные концы теста, чтобы получился кон­вертик. Корж с начинкой аккуратно выложить на жаровню и выпекать при температуре 200 градусов при­мерно 30-40 минут. Горячую плацинду  желательно обильно смазать сли­вочным маслом. В результате тесто получается довольно сухим, но вну­три него сочная мякоть тыквы соз­дает поистине боже­ственный вкус. Особо  приятно лакомиться плациндой вместе со свежей сметаной.

Дурга

Дурга  («труднодоступная» или «непобедимая») — одна из самых популярных богинь в индуизме.

По одной из версий, выступает как супруга Шивы в одной из её грозных ипостасей. Согласно некоторым представлениям, представляет собой объединённую божественную силу, чтобы установить равновесие и гармонию, покой и благополучие. Её считают «шакти» — воплощением безликого абсолютного творческого женского начала, необходимого для достижения материальных целей в этом мире и духовных — в мире ином.

Дургу крайне редко почитают в паре с Шивой, у неё собственный, очень развитый и популярный культ. 

Дурга-пуджа, или Дашахра, является одним из самых крупных религиозных праздников Индии, он символизирует собой торжество добрых сил над злыми. Дашахра отмечается в сентябре-октябре. В разных частях страны торжества проходят по-разному, но их главная цель остается неизменной — они призваны умилостивить богиню и её шакти, средоточие мощи, силы, энергии и власти. По ходу всего праздника особенно подчеркивается женское начало Дурги. Посвященный ей фестиваль продолжается десять дней, а каждая из девяти ночей отводится для почитания одного из девяти её воплощений. Формально праздник посвящен победе Дурги над демоном-буйволом асурой Махишей, в ознаменование этого события во многих частях Индии Дурге приносят в жертву буйволов. Особенно известен в этой связи храм в Тане (Читторгарх). В Северной Индии на десятый день Дашахры праздуют также победу, одержанную правителем Рамой над демоном Раваной, чьё чучело в ходе праздника сжигается. Можно наблюдать также очень красивые церемонии, связанные со сплавом плотов по священным рекам.

Как сделать угловой редуктор из сателлитов своими руками

Обычно её изображают восьмирукой  или десятирукой, а в облике Махадурги имеет двадцать рук. Она может держать трезубец (тришула), меч (кхаджа), змею, колокол (гханта), барабан (дамару), щит (кхетака), чашу, лук (дханус), колесо (чакра), раковину (санкха), булаву (данда), стрелу или сосуд с водой (камандалу). Пальцы иногда могут быть сплетены в мудрах. Чаще всего она сидит в одной из йогических поз — сукхасане — на троне из двух перевившихся лотосов или верхом на льве или тигре.

По преданию Дурга живёт в горах Виндхья в окружении восьми помощниц-йогинь.

Каждый из богов даровал Дурге какое-либо оружие: трезубец – Шива, диск – Вишну, лук – Ваю, ваджру – Индра и др. Поэтому Дургу призывают как для защиты, так и для разрушения всего, что мешает дальнейшему развитию. Мантры, посвященные богине Дурге, не столько уничтожают отрицательные силы в прямом смысле, сколько преобразуют, трансформируют их. Дурга приносит победы над преградами, болями и страданиями. Магическая сила приписывается каждой букве имени Дурги: Д – устраняет демонов; У – уничтожает препятствия; Р – отвращает болезни; Г – избавляет от грехов; А – приносит бесстрашие.

Различают также девять воплощений Дурги, известных как группа богинь «Нава Дурга» (девять Дург). Каждой из этих богинь поклоняются во время посвященных Дурге праздников. 

Шайлапутри (Sailaputri). Является дочерью бога Ханумана. Ей поклоняются в первый день праздника, посвящённого Дурге. Изображают её верхом на быке, держащей в руках цветок лотоса (падма) и трезубец (тришула).

Брахмачарини (Brahmachrini). Аллегория набожности. Богиня изображается с чётками (акшамала) и сосудом с водой (камандалу) в руках.

Чандрагханта (Chandraghanta). Эту богиню изображают сидящей на тигре, её кожа золотого цвета. У неё десять рук и три глаза, в руках она держит различные виды оружия. Две её руки благословляют почитателй.

Кушманда (Kusmanda). Восьмирукая богиня, восседающая на тигре. Её атрибутами являются чётки (акшамала) и различные виды оружия.

Скандамата (Skandamata). Вахана этой богини — тигр. На коленях у неё сидит дочь, Сканда. У Скандамати три глаза и четыре руки, в которых она держит цветы лотоса (падма) и которыми благославляет почитателей.

Катьяяни (Katyayani). Дочь легендарного мудреца Катьяяны. Изображают эту богиню верхом на льве. У неё три глаза и восемь рук, тело золотого цвета. В руках у нее различноые виды оружия.

Каларатри (Kalaratri). Это чернокожая богиня с густыми волосами. У Каларатри три глаза; её вахана — осёл. В руках она обычно держит факел и боевой топор (парашу).

Махагаури (Mahagauri). Красивая богиня с четырьмя руками. Она облачена в белые одежды, восседает на быке, в руках держит барабан (дамару) и трезубец (тришула). Выражение её лица обычно умиротворённое.

Сиддхидхатри (Siddhidharti). Богиня восседает на тигре или на лотосе. У неё четыре руки, которыми она может благословлять своих поклонников 26-ю различными способами.

Богиня Веста Небесная Богиня-Хранительница Древнейшей Мудрости Вышних Богов

Её также называют Покровительницей Обновляющегося Мира, доброй Богиней Весны, которая управляет приходом на землю Свята Расы – Весны, и пробуждением Природы Мидгард-Земли.

Отцам и Матерям наша – Слава!
Слава Богам и Предкам наша! 

В День Богини Весты во Родах Свята Расы принято поздравлять и баловать подарками женщин, девушек, это поистине Славянский Женский День. И негоже идти на поводу у служителей тёмных культов, навязавших так называемое 8 марта, в честь кровавой резни устроенной библейской иудейкой. Для наших жён есть свои Праздники и этот День один из них, ведь все красавицы наши – Белые девушки – все Богини.

Слава Светлым Богиням наша! 

А на второй день после дня Весеннего равноденствия провожают в свои Ледяные Чертоги Богиню Марену и прощаются с лютой Зимушкой, укрывавшей леса и поля белым снежным покрывалом, происходит пробуждение Природы и разнообразной жизни. В честь проводов Богини Марены на Север отмечается праздник Красногор, День Масленицы-Марены, называемый также Проводами Богини Зимы (современное название – Проводы Русской Зимы).

Фасоль на зиму - 31 домашний вкусный рецепт приготовления

Богиня Марена (Мара – мать РА, т.е. мать сияния, а зимой снег очень слепит на солнце) – Великая Богиня Зимы, покоя, ночи, природного Сна и Вечной Жизни. Марена Свароговна, одна из трех нареченных сестёр Многомудрого Бога Перуна. Очень часто ее называют Богиней Смерти, прекращающей земную жизнь человека в Явном Мире, но это не совсем верно.Богиня Марена не прекращает человеческую жизнь, а дает людям Расы Вечную Жизнь в Мире Слави.

Но Богиня Марена, кроме наблюдения за отдыхом Природы на Мидгард-Земле, когда Мать Природа набирает живительные силы для весеннего пробуждения и жизни растений и животного мира, наблюдает еще и за жизнью людей. A когда приходит время людям из Родов Расы Великой отправляться в долгую дорогу по Золотому Пути, Богиня Марена дает наставления каждому умершему человеку в соответствии с его земной Духовной и мирской жизнью, а также в соответствии с полученным созидательным опытом, в каком направлении ему продолжать свой посмертный Путь, в Мир Нави или в Мир Слави.

В этот день сжигается кукла, изготовленная из соломы, символизирующая снежную Зиму, а не Богиню Марену, как многие думают. После ритуала сжигания соломенной куклы горсть пепла развеивали над полем, садом или огородом, чтобы вырос хороший, богатый урожай. Ибо, как говорили наши Предки:

«Богиня Веста на Мидгард-Землю пришла,

на Красногор новую жизнь принесла,

огонь запалила и зимние снега растопила,

всю землю живой силой напоила

и от сна Марены разбудила.

Будет Мать Сыра Земля полям нашим

Жизньродящую Силу давать,

будет отборное зерно в полях наших прорастать,

чтобы всем Родам нашим – хороший урожай дать». 

Можно сказать, что эти два Праздника одно единое действо гармонично переходящее из одного в другое, когда мы сначала встречаем Богиню Весту, а затем устраиваем проводы в честь Богини Марены. Именно в этот период Светлые Сестрицы сходятся вместе – Равноденствие, и уже по уходу Старшей день становится длиннее ночи.

Каждый Праздник для Белого человека наполнен Духовностью и проводить его должно в соответствии с Родовыми Поконами. А та самая «масленица», навязанная народу пустынными жрецами всего лишь три века назад, отмечаемая за семь дней до их «великого поста перед пасхой (пейсахом)», очередная тёмная реформа Наследия Предков. Да и какая может быть встреча Весны в феврале?! Видя, что славяне по прежнему почитают Праздники своих Великих Предков – они, вкупе с жестокими расправами и запретами переделали наш Светлый Праздник, подменив его, привязав к лунному календарю. Надеясь тем самым стереть память у Народа, заменив Родное на чуждое, сдобрив россказнями о необразованных язычниках, алкоголем и ритуалом сожжения куклы Марены.

Так как Славянский Праздник встречи Весны и Проводов Зимы попадал на иудо-христианский «великий пост перед пейсахом», когда праздники и веселья инородной церковью строго запрещены, сворованный ими праздник был по времени «сдвинут» ~ на месяц (или более) согласно их культа – на февраль. Вот в лютом и морозном феврале по их мнению и начинается Весна!

Но вернёмся к Родным Традициям. По тому, как сгорает Чучело Зимы, гадают, каким будет грядущая Весна. Например: если Кукла-Зима горит долго, стало быть, то пробуждение Природы и потепление будет не скорым, и наоборот. А поскольку Масленица – это прощание с прошлым, с отжившим, то в это время люди избавляются от всякой рухляди и ветхого тряпья, а в их лице – от старых бед и не приятных переживаний. А также собирают пепел с костра и развеивают над землей в огородах и садах, дабы наполнилась почва Ярой силой и принесла богатый урожай.

Просмотров: 2616

Рекомендуем почитать

Новости Партнеров



Уважаемые читатели, подписывайтесь на наш канал в Яндекс.Дзен. Нажмите "Подписаться на канал", чтобы получать все самые лучшие материалы к себе в ленту.



Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!:

Закрыть